User Tools

Site Tools


start

Xin cho danh Thầy vinh hiển

Bàn tay của Chúa (Mano Poderosa) dầu trên thiếc retablo của Donanciano Aguilar, 1871, 13 x 9.5 in, Bảo tàng Nghệ thuật El Paso, gia nhập 2014.17.393

Trong Kitô học, Logos (Tiếng Hy Lạp: Λόγος thắp sáng. '' Từ '', 'Bài giảng', hoặc 'Lý do' ') [1] là tên hoặc danh hiệu của Chúa Giêsu Kitô, bắt nguồn từ Lời mở đầu cho Tin Mừng Gioan ( c 100) "Ban đầu là Lời, Lời đã ở với Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời", [2] cũng như trong Sách Khải huyền. ( c 85), "Và ông đã được mặc quần áo với một vesture nhúng trong máu: và tên của ông được gọi là Lời Chúa." [3] Những đoạn này đã được quan trọng để thiết lập giáo lý về thần tính của Chúa Giêsu kể từ những ngày đầu tiên của Kitô giáo [4]

Theo Irenaeus của Lyon ( c 130-202) một sinh viên của đệ tử John Polycarp ( c trước 69-156), John the Apost le đã viết những lời này đặc biệt để bác bỏ những lời dạy của Cerinthus, [5] cả hai cư trú và giảng dạy tại Ephesus, thành phố John định cư sau khi ông trở về lưu vong trên Patmos [6] Cerinthus tin rằng thế giới đã được tạo ra bởi một quyền lực đến nay loại bỏ và không biết gì về Chúa Cha, và rằng Chúa Kitô giáng xuống trên người đàn ông Chúa Giêsu trong phép báp têm của mình, và sự tuân thủ nghiêm ngặt Luật Khảm hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì vậy, Irenaeus viết,

Đệ tử của Chúa do đó mong muốn chấm dứt tất cả các giáo lý như vậy, và để thiết lập quy tắc của sự thật trong Giáo Hội, rằng có một Thiên Chúa toàn năng, người đã làm mọi thứ bởi Lời Ngài, cả hiển thị và vô hình; hiển thị cùng một lúc, rằng bởi Lời, qua đó Thiên Chúa đã tạo ra, Ngài cũng ban cho sự cứu rỗi trên những người được bao gồm trong sự sáng tạo; do đó bắt đầu sự giảng dạy của Ngài trong Tin Mừng: Ban đầu là Lời, Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Cũng giống như lúc ban đầu với Đức Chúa Trời. Tất cả mọi sự đều do Ngài tạo nên, và không có Ngài thì chẳng có gì được làm. Điều gì đã được tạo ra là sự sống trong Ngài, và sự sống là ánh sáng của loài người. [7]

Chúa Kitô làm Logos [ sửa ]

Các nhà thần học Kitô giáo xem xét Giăng 1: 1 để là một văn bản trung tâm trong niềm tin của họ rằng Chúa Giêsu là Thiên Chúa, trong kết nối với ý tưởng rằng Chúa Cha, Chúa Con, và Chúa Thánh Thần cùng nhau là một Thiên Chúa. Mặc dù thuật ngữ Logo hoặc Lời không được giữ lại như một danh hiệu trong Tin Mừng của Gioan ngoài phần mở đầu, toàn bộ phúc âm nhấn mạnh những tuyên bố cơ bản này. Là Logo, Chúa Giêsu Kitô là Thiên Chúa trong sự mặc khải tự (Ánh sáng) và sự cứu chuộc (Cuộc sống). Ông ấy là Thượng đế đến mức ông ấy có thể hiện diện cho con người và có thể biết được với con người. Logos là Thiên Chúa, [Jn 1:1] như Thomas đã nói: "Chúa tôi và Thiên Chúa của tôi." [20:28] Tuy nhiên, Logos là trong một số ý nghĩa phân biệt với Thiên Chúa, Chúa Cha, cho "Logos là với Thiên Chúa." [1:1] Thiên Chúa và Logo không phải là hai chúng sinh, nhưng chúng cũng không đơn giản giống hệt nhau. Nghịch lý mà Logos là Đức Chúa Trời nhưng theo một nghĩa nào đó, có thể phân biệt với Đức Chúa Trời được duy trì trong thân thể Tin Lành. Đức Chúa Trời như ông hành động và như ông được tiết lộ không "xả" Thiên Chúa như ông, được phản ánh trong những câu nói do Chúa Giêsu: "Tôi và Cha là một" [Jn 10:30] và cũng có, "Cha lớn hơn I. "[14:28] The Logos là Thiên Chúa hoạt động trong sự sáng tạo, mặc khải và cứu chuộc. Chúa Jêsus Christ không chỉ ban cho Lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta con người; ông Lời [1:14][14:6] Các Logo là Thiên Chúa, được sinh ra và do đó có thể phân biệt với Chúa Cha, nhưng, là Thiên Chúa, của cùng một chất (bản chất). Đây là quyết định tại Hội đồng đầu tiên của Constantinople (381).

Trong bối cảnh của niềm tin đầu tiên và thế kỷ, nhà thần học Stephen L. Harris tuyên bố rằng John đã điều chỉnh khái niệm Logos của Philo, xác định Chúa Giêsu như là một hóa thân của Logos thần thánh hình thành vũ trụ [8] (cf. Châm ngôn 8: 22–36 ). Tuy nhiên, John không chỉ đơn giản là thích nghi với ý tưởng của Philo về Logo mà còn xác định Logo, Con Thiên Chúa, trong bối cảnh của những suy nghĩ Cơ đốc:

  • Đối với người Do thái. Đối với những người rabbis nói về Torah (Law) như là một tín hữu, là công cụ của Thiên Chúa trong sáng tạo, và là nguồn sáng và cuộc sống, John trả lời rằng những tuyên bố này áp dụng thay cho Logos.
  • Đối với những người Gnostics sẽ phủ nhận một hóa thân thực sự, câu trả lời của John là nhấn mạnh nhất: "Lời trở thành xác thịt." [Jn 1:14]
  • Đối với những người theo John của Baptist. Đối với những người đã dừng lại với Gioan Tẩy Giả, ông đã nói rõ rằng Giăng không phải là Ánh Sáng mà chỉ chứng kiến ​​cho Ánh Sáng. [Jn 1:6ff][9]

Thuật ngữ tiếng Hy lạp Logos được dịch trong Vulgate với chữ Latin Verbum . Cả hai người trong số họ cũng quan tâm đến tiếng Do Thái Dabar .

Thi thiên 33: 6 [ chỉnh sửa ]

Trong số nhiều câu trong bản Septuagint, việc sử dụng Tân ước trong Thánh sử là Thánh vịnh 33: 6 liên quan trực tiếp đến sự sáng tạo của Sáng thế ký. [19659028] Theophilus của Antioch tham khảo kết nối trong Để Autolycus 1: 7. [11] Irenaeus của Lyon chứng minh từ đoạn này rằng Logos, là Con, và Trí tuệ, là Thần, đã có mặt với Cha “trước tất cả sự sáng tạo”, và bởi họ là Cha đã làm mọi thứ [12] Origen of Alexandria tương tự như vậy trong đó hoạt động của Ba Ngôi, một bí ẩn được trước tiên bởi Thánh Vịnh David. [13] Augustine of Hippo rằng trong Ps.33: 6 cả hai logo pneuma đã "sắp sửa được nhân cách hoá". [14]

τῷαν κου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν

Bởi lời (biểu tượng) của Chúa là những thiên đường được thiết lập, và tất cả các vật chủ của chúng bởi tinh thần (pneuma) của miệng Ngài

- Thi thiên 33: 6

Lu-ca 1: 2 [ sửa ]

David L. Jeffrey và Leon Morris [15][16] đã thấy trong Lu-ca 1: 2 tham chiếu đầu tiên về Logos và Beginning:

... cũng giống như những người ngay từ đầu (Greek archē ) là nhân chứng và bộ trưởng của từ này (Greek logo ) đã gửi chúng cho chúng tôi.

- Lu-ca 1: 2 (ESV)

Giăng 1: 1 (Bản dịch) [ sửa ]

Ban đầu là Lời, và Lời ở với Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Anh ấy đã ở với Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Nhờ Ngài, tất cả mọi thứ đã được thực hiện; không có anh ta không có gì đã được thực hiện đã được thực hiện. . . Lời đã trở thành xác thịt và làm cho người ở trong chúng ta. Chúng ta đã thấy vinh quang của mình, vinh quang của Con một và duy nhất, đến từ Chúa Cha, đầy ân điển và sự thật.

- Giăng 1: 1-3, 14 (NIV)

Tin Mừng của John bắt đầu với một Hymn để từ trong đó xác định Chúa Giêsu là Logos và Logos là thần thánh. Bản dịch bốn chữ cuối cùng của Giăng 1: 1 (θεὸς ἦν ὁ λόγος) là một chủ đề tranh luận cụ thể trong Kitô giáo phương Tây. Cuộc tranh luận này chủ yếu tập trung vào việc sử dụng bài báo ὁ trong điều khoản, nơi một số người lập luận rằng sự vắng mặt của bài báo trước θεὸς, "Chúa", làm cho nó vô hạn và do đó dẫn đến bản dịch, "và Lời là một vị thần ". Bản dịch này có thể được tìm thấy trong Bản dịch thế giới mới của Nhân Chứng Giê-hô-va, [17] và bản sửa đổi năm 1808 phi chính thống Thomas Belsham của bản dịch William Newcome. [18][19] Những người khác, bỏ qua chức năng của bài báo, đã đề xuất bản dịch, "và Đức Chúa Trời. là Lời, "chủ đề khó hiểu và vị ngữ. Tuy nhiên, bản dịch không phản ánh chính xác vai trò của bài viết trong kiểu xây dựng Hy Lạp này. Trong cấu trúc này, liên quan đến một động từ tương đương cũng như một đề cử vị ngữ ở vị trí nhấn mạnh, bài viết phục vụ để phân biệt chủ đề ("Lời") từ vị từ ("Thiên Chúa"). Trong quá trình xây dựng như vậy, vị ngữ, đang ở vị trí nhấn mạnh, không được coi là vô thời hạn. [20] Khi EC Colwell quan sát, "Một đề cử vị ngữ nhất định có bài viết khi nó theo động từ, nó không có bài báo khi nó đứng trước động từ ... Sự vắng mặt của bài viết không không làm cho vị ngữ không xác định hoặc định tính khi nó đứng trước động từ. " [21]

Vì vậy, cho đến nay nhất bản dịch tiếng Anh thông thường là, "Lời là Đức Chúa Trời", [22] mặc dù các bản dịch nhấn mạnh hơn như "Lời Chúa là chính mình" (Kinh thánh khuếch đại) hay "Lời ... thực sự là Thiên Chúa" (Phiên bản tiếng Anh đương đại) hiện hữu. Các bản dịch liên quan cũng đã được đề xuất, chẳng hạn như "những gì Đức Chúa Trời cũng là Lời."

Mặc dù "Word" là bản dịch phổ biến nhất của danh từ Logos các bản dịch ít được chấp nhận khác đã được sử dụng, mà ít nhiều đã giảm đi theo cách ngữ pháp như sự hiểu biết về ngôn ngữ Hy Lạp đã tăng lên thế giới phương Tây [23][24] Gordon Clark (1902–1985), một nhà thần học Calvinist và chuyên gia về triết học tiền Socrates, đã dịch nổi tiếng Logos là "Logic": "Ban đầu là Logic, và Logic là với Đức Chúa Trời và Lô-gic là Đức Chúa Trời. ”[25] Ông ngụ ý bằng cách dịch thuật này rằng các định luật logic bắt nguồn từ Thiên Chúa và tạo thành một phần của Sáng tạo, và do đó không phải là một nguyên tắc thế tục áp đặt trên quan điểm thế giới Kitô giáo.

Một số bản dịch khác, như An American Translation (1935) [26] và Moffatt, New Translation, [27] làm cho "Lời là thiêng liêng." [28]

Câu hỏi về làm thế nào để dịch Logos cũng được điều trị trong Goethe Faust với nhân vật chính Heinrich Faust cuối cùng đã chọn chết Tất ("hành động / hành động"). Cách giải thích này là do bản dịch tiếng Do Thái (ר ( Dabhar ), không chỉ có nghĩa là "từ", nhưng cũng có thể được hiểu như một hành động hay điều được thực hiện: đó là " là 'hàm' cao nhất và cao quý nhất của con người và vì lý do đó, giống hệt với hành động của mình. 'Từ' và 'Deed' không phải là hai nghĩa khác nhau của Dabhar nhưng 'hành động' là hậu quả [29]

Hiện tại, người ta thường đồng ý khái niệm về Logo có vẻ phản ánh khái niệm về Memra [30] Bên ngoài chính phúc âm, kết nối này có lẽ được chứng minh đầy đủ nhất trong bài thuyết trình về sự rao giảng Tông đồ của Irenaeus, được viết trong thế kỷ thứ hai.

Để có một danh sách thời gian hoàn chỉnh hơn về các bản dịch tiếng Anh của Giăng, xin xem Giăng 1: 1 § Giăng 1: 1 trong các bản tiếng Anh.

First John 1: 1 [ chỉnh sửa ]

Chủ đề của John 1 được phát triển trong 1 John 1. [31] [32] [19459019 [33] [34]

Đó là từ đầu, mà chúng tôi đã nghe, mà chúng tôi đã nhìn thấy bằng mắt của chúng tôi, mà chúng tôi đã xem xét và bàn tay của chúng tôi

- 1 Giăng 1: 1 (NIV)

Khải Huyền 19:13 [ sửa ]

Trong khi Giăng 1: 1 thường được coi là đề cập đến đầu tiên của các Biểu trưng trong Tân ước, theo thứ tự thời gian mà tham chiếu đầu tiên xảy ra là trong sách Khải Huyền ( c 85). Trong đó Logos được gọi là tên của Chúa Giêsu, những người ở lần thứ hai Coming cưỡi một con ngựa trắng vào trận Armageddon mặc nhiều vương miện, và được xác định là Vua của các vị vua, và Chúa tể của các chúa: [19:11-16]

Ngài mặc áo choàng nhúng trong máu, và tên Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. . . Và trên áo choàng của Ngài và trên đùi Ngài có một cái tên được viết, "KING OF KINGS, AND LORD OF LORDS."

- Khải Huyền 19:13, 16 (NASB)

Thiên Chúa Geometer - Mặt trước Gothic của moralisée Kinh Thánh, đại diện cho hành động Sáng tạo của Thiên Chúa. Pháp, giữa thế kỷ 13

Trong lịch sử Kitô giáo và thần học [ chỉnh sửa ]

Ignatius of Antioch [ sửa ]

Christian tham chiếu đến Logos được tìm thấy trong các tác phẩm bên ngoài tiểu thuyết Johannine thuộc về đệ tử của John Ignatius ( c 35-108), Giám mục Antioch, người viết thư cho người Magnesia, viết, "có một Thiên Chúa , người đã bày tỏ chính Ngài bởi Chúa Giêsu Kitô Con Ngài, là Lời vĩnh cửu của Ngài, không tiến hành từ im lặng, "[35] (tức là, không có thời gian khi Ngài không tồn tại). Trong thời trang tương tự, ông nói với các Ê-phê-sô của Con là "cả hai đều được tạo ra và không được tạo ra; Đức Chúa Trời hiện hữu trong xác thịt; sự sống thật sự trong sự chết; cả Đức Maria và Đức Chúa Trời; đầu tiên dễ đọc và không thể chấp nhận được" [36]

Justin Martyr [19659011] [ chỉnh sửa ]

Theo John 1, nhà tiên tri Kitô giáo thời kỳ đầu Justin Martyr ( c 150) xác định Chúa Giêsu là Biểu tượng. [37][38] Giống như Philo, Justin cũng xác định Logo với Thiên thần của Chúa, và ông cũng xác định Logos với nhiều người khác Theophanies của Cựu Ước, và sử dụng điều này như một cách để tranh luận cho Kitô giáo cho người Do Thái:

Tôi sẽ ban cho bạn một chứng ngôn khác, những người bạn của tôi, từ Kinh Thánh, rằng Thiên Chúa sinh khởi trước mọi sinh vật bắt đầu, [who was] một quyền lực hợp lý nào đó [proceeding] từ chính Ngài, được Chúa Thánh Thần kêu gọi, bây giờ là Vinh quang của Chúa, bây giờ là Con, một lần nữa Trí tuệ, một lần nữa là một Thiên thần, sau đó Thiên Chúa, và sau đó Chúa và Logos; [39]

Trong cuộc đối thoại của ông với Trypho Justin liên quan như thế nào Kitô hữu duy trì Logos, [19659009] ... không thể tách rời và không thể tách rời với Chúa Cha, giống như họ nói rằng ánh sáng mặt trời trên trái đất là không thể tách rời và không thể tách rời khỏi mặt trời trên trời; như khi nó chìm, ánh sáng chìm cùng với nó; cho nên Đức Chúa Cha, khi Ngài chọn, nói rằng họ, làm cho quyền năng của Ngài được tuôn ra, và khi Ngài chọn, Ngài làm cho nó trở lại với chính Ngài. . . Và quyền năng này mà lời tiên tri gọi là Đức Chúa Trời. . . không được đánh số [as different] trong tên chỉ giống như ánh sáng mặt trời nhưng thực sự là một cái gì đó khác biệt về số lượng, tôi đã thảo luận ngắn gọn về những gì đã đi trước đó; khi tôi khẳng định rằng quyền năng này được bắt nguồn từ Đức Chúa Cha, bởi quyền năng và ý chí của Ngài, nhưng không phải bởi sự bỏ rơi, như thể bản chất của Đức Chúa Cha đã bị phân chia; vì tất cả những thứ khác được phân chia và chia đều không giống như trước khi chúng bị phân chia: và, ví dụ, tôi lấy trường hợp hỏa hoạn bị dập tắt từ đám cháy, mà chúng ta thấy khác biệt với nó, nhưng từ đó [40]

Trong Lời xin lỗi đầu tiên của mình Justin đã sử dụng khái niệm Stoic của Logos để lợi thế của mình như là một cách để tranh luận về Kitô giáo để không phải người Do Thái. Kể từ khi một khán giả Hy Lạp chấp nhận khái niệm này, lập luận của ông có thể tập trung vào việc xác định Logos này với Chúa Giêsu [37]

Theophilus of Antioch [ sửa ]

Theophilus, Patriarch of Antioch c 180) tương tự như vậy, trong Lời xin lỗi của mình để Autolycus xác định Logos là Con Thiên Chúa, người đã từng ở bên trong Cha, nhưng đã được Chúa Cha sinh ra trước khi sáng tạo :

Và trước tiên, họ đã dạy chúng tôi với một sự đồng ý rằng Thiên Chúa đã làm tất cả mọi thứ từ không có gì; vì không có gì là chung với Đức Chúa Trời: nhưng Ngài là nơi riêng của Ngài, và không muốn gì cả, và hiện hữu trước các thời đại, muốn làm cho con người mà Ngài có thể được biết đến; vì thế, Ngài đã chuẩn bị thế gian. Đối với người đó được tạo ra cũng là thiếu thốn; nhưng anh ta không được điều trị là không cần gì cả. Thiên Chúa, sau đó, có Lời riêng của mình bên trong ruột của chính Ngài, cầu xin Ngài, phát ra Ngài cùng với sự khôn ngoan của Ngài trước mọi sự việc. Ngài đã có Lời này như một người trợ giúp trong những điều do Ngài tạo dựng, và bởi Ngài đã làm mọi sự. . . Không phải là nhà thơ và nhà văn huyền thoại nói về các con trai của các vị thần được sinh ra từ giao hợp [with women]nhưng khi sự thật phơi bày, Lời, luôn luôn tồn tại, nằm trong lòng của Đức Chúa Trời. Trước khi bất cứ điều gì xảy ra, Ngài đã có Ngài làm cố vấn, là tâm trí và tư tưởng riêng của Ngài. Nhưng khi Đức Chúa Trời muốn làm tất cả những gì Ngài đã quyết định, Ngài đã cầu xin Lời nầy, thốt lên, là người được sinh ra đầu tiên của mọi sự sáng tạo, không phải chính Ngài đã làm trống Lời [Reason]nhưng có Lý do mới sinh, và luôn luôn nói chuyện với Lý do của Ngài. [41]

Ngài thấy trong đoạn Thánh Thi Thiên 33: 6 về sự hoạt động của Ba Ngôi, theo sự thực hành ban đầu khi nhận biết Chúa Thánh Thần là Trí Tuệ (Sophia) của Thiên Chúa, [42] khi ông viết rằng "Thượng Đế bởi Lời Ngài và Trí Tuệ đã làm tất cả mọi thứ, bởi Lời Ngài là những thiên đàng được tạo ra, và tất cả những người chủ của chúng bởi Thần của miệng Ngài "[43] Vì vậy, Ngài thể hiện trong lá thư thứ hai của mình cho Autolycus," Cũng giống như ba ngày trước những ngôi sao sáng, là các loại của Ba Ngôi, của Thiên Chúa, và Lời Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài. ”[44]

Athenagoras của Athens [ sửa ]

Đến quý thứ ba của thế kỷ thứ hai, cuộc bức hại đã được tiến hành chống Kitô giáo dưới nhiều hình thức. Bởi vì sự chối bỏ của họ về các vị thần La Mã, và sự từ chối của họ để tham gia vào sự hy sinh của nền giáo phái Đế quốc, các Kitô hữu đã bị bức hại là "người vô thần" [45] Do đó, người biện hộ Kitô giáo đầu tiên Athenagoras ( c 133 - c 190 AD), trong Đại sứ quán hoặc Plea cho các hoàng đế Marcus Aurelius và con trai của ông Commodus thay mặt cho Cơ đốc giáo ( c 176) , làm cho quốc phòng bằng một biểu hiện của đức tin Kitô giáo chống lại tuyên bố này. Là một phần của sự bảo vệ này, ông nói rõ giáo lý của Logos, thể hiện nghịch lý của Logo là cả "Con Thiên Chúa" cũng như "Thiên Chúa Con", và của Logos là cả Con của Chúa Cha cũng như là một với Cha, [46] nói rằng,

Ai, sau đó, sẽ không ngạc nhiên khi nghe những người được gọi là những người vô thần nói về Chúa Cha, và Thiên Chúa Con, và Chúa Thánh Thần, và ai tuyên bố cả quyền lực của họ trong công đoàn và sự phân biệt của họ theo thứ tự? . . . Con Thiên Chúa là Lời [ Logos ] của Cha, trong ý tưởng và trong hoạt động; vì sau khi mô hình của Ngài và Ngài là tất cả mọi sự đã làm, thì Cha và Con là một. Và, Con đang ở trong Cha và Chúa Cha, trong sự hiệp nhất và quyền năng của tinh thần, sự hiểu biết Nous ] và lý do [ Logos ] của Chúa Cha là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, trong trí thông minh vượt trội của bạn, nó xảy ra cho bạn để tìm hiểu ý nghĩa của Con, tôi sẽ nói ngắn gọn rằng Ngài là sản phẩm đầu tiên của Đức Chúa Cha, không phải là đã được đưa vào sự tồn tại (từ lúc ban đầu, Đức Chúa Trời, tâm trí vĩnh cửu [Nous]có Lời trong chính Ngài, là từ cõi đời đời Logikos ]nhưng trong khi Ngài xuất hiện để trở thành ý tưởng và tiếp thêm sinh lực cho mọi vật chất, nằm như một thiên nhiên không có thuộc tính, và một trái đất không hoạt động, các hạt thô hơn được trộn lẫn với ánh sáng ...) [47]

Athenagoras tiếp tục kháng cáo quy tắc chung của Hoàng đế La Mã với con trai của ông là Commodus, như một minh họa của Chúa Cha và Lời, Con của Ngài, người mà Ngài duy trì mọi sự đều phải chịu đựng, nói rằng,

Vì tất cả mọi thứ đều dành cho bạn, cha và con, những người đã nhận vương quốc từ trên cao (vì "linh hồn của nhà vua nằm trong tay của Đức Chúa Trời, “Thánh Linh tiên tri nói), cho nên với một Đức Chúa Trời và Lời Phán Lời. g từ Ngài, Con, bị chúng ta bắt giữ như bất khả phân của Ngài, tất cả mọi thứ đều theo cách như vậy. [48]

Trong quốc phòng này, ông sử dụng thuật ngữ chung với các triết lý trong thời đại của ông (Nous, Logos, Logikos, Sophia) có nghĩa là làm cho học thuyết Kitô giáo có liên quan đến những triết lý trong thời của ông.

Irenaeus của Lyon [ chỉnh sửa ]

Irenaeus ( c 130-202), một sinh viên của môn đồ của Sứ đồ Giăng, Polycarp, xác định Logos là Jesus , tất cả mọi thứ đều được tạo ra, [49] và trước khi hóa thân của ông xuất hiện cho những người đàn ông trong Theophany, trò chuyện với các tộc trưởng Khảm, [50] với Moses tại bụi cây cháy, [51] với Abraham tại Mamre, [19659108] và các cộng sự [53] biểu hiện cho họ những điều vô hình của Đức Cha [54] Sau những điều này, các Logos trở thành con người và chịu đựng cái chết của thập tự giá. [55] của Tin Mừng Tông Đồ Irenaeus định nghĩa điểm thứ hai của đức tin, sau Chúa Cha, như thế này:

Lời của Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, được biểu hiện cho các tiên tri theo hình thức tiên tri của họ và theo phương pháp của sự phân phát của Chúa Cha: thông qua đó tất cả mọi thứ đã được thực hiện; người cũng ở cuối thời gian, để hoàn thành và thu thập tất cả mọi thứ, đã được thực hiện con người trong số những người đàn ông, có thể nhìn thấy và hữu hình, để xóa bỏ cái chết và thể hiện cuộc sống và tạo ra một cộng đồng của công đoàn giữa Thiên Chúa và con người. [56]

Irenaeus viết rằng Logos là và luôn luôn là Con, không được điều trị, vĩnh cửu cùng tồn tại [57] và một với Đức Chúa Cha, [58][59][49][60] mà Cha đã nói trong sáng tạo nói, "Hãy để chúng ta làm cho con người" [61] Như Ngài thực sự là người đã làm mọi thứ có thể một mình, cùng với Lời Ngài, được gọi là Thiên Chúa và Chúa, nhưng những điều đã được tạo ra thì không thể áp dụng thuật ngữ này cho họ. họ cũng không cho rằng tên gọi đó thuộc về Đấng Tạo Hóa [62]

Một lần nữa, trong cuốn sách thứ tư của ông chống lại các dị giáo, sau khi xác định Đấng Christ là Lời, người đã nói chuyện với Môi-se tại bụi cây cháy, ông viết. cùng với Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời của sự sống, là Đấng đã phán o Moses, và người được biểu lộ cho các ông bố. " [63]

Kitô học Chalcedonian và chủ nghĩa Platon sửa ]

Các nhà văn Kitô giáo sau công giáo gặp khó khăn với câu hỏi về danh tính của Chúa Giêsu và Logos, nhưng giáo lý của Giáo hội không bao giờ thay đổi. Logo. Mỗi trong sáu hội đồng đầu tiên xác định Chúa Giêsu Kitô là đầy đủ Thiên Chúa và hoàn toàn con người, từ Hội đồng đầu tiên của Nicea (325) đến Hội đồng thứ ba của Constantinople (680- 681) [64] Kitô giáo không chấp nhận luận cứ Platonic rằng tinh thần là tốt và xác thịt là điều xấu, và do đó người đàn ông Jesus không thể là Thượng đế. Nó cũng không chấp nhận bất kỳ tín ngưỡng Platonic nào có thể làm cho Chúa Jêsus trở thành một cái gì đó ít hơn toàn bộ Thiên Chúa và hoàn toàn là con người cùng một lúc. Việc giảng dạy ban đầu của Phúc âm Gioan là, "Ban đầu là Logos, và Logos là với Thiên Chúa, và Logos là Thiên Chúa .... Và Logos trở thành xác thịt và ở giữa chúng ta. " [19659123] Christology cuối cùng của Chalcedon (xác nhận bởi Constantinople III) là Chúa Giêsu Kitô là cả Thiên Chúa và con người, và rằng hai bản chất là không thể tách rời, không thể tách rời, không được bối rối, và không thể thay đổi. [66]

Trong Giáo hội Công giáo [

Vào ngày 1 tháng 4 năm 2005, Joseph Cardinal Ratzinger (người đã trở thành Giáo hoàng Benedict XVI chỉ hơn hai tuần sau đó) đã gọi tôn giáo Kitô giáo là tôn giáo của Logos :

Kitô giáo phải luôn luôn nhớ rằng đó là tôn giáo của "Logos". Đó là niềm tin vào "Thần Linh Sáng Tạo", (Thần Linh Sáng Tạo), từ đó tiến hành mọi thứ tồn tại. Hôm nay, đây chính xác là sức mạnh triết học của nó, cho đến nay vấn đề là liệu thế giới có xuất phát từ lý trí không hợp lý hay không, vì vậy, ngoài một "sản phẩm phụ", thậm chí còn có hại cho sự phát triển của nó hoặc thế giới xuất phát từ lý do, và, kết quả là, tiêu chí và mục tiêu của nó. Đức tin Kitô giáo nghiêng về luận án thứ hai, do đó, từ quan điểm triết học thuần túy, thẻ thực sự tốt để chơi, mặc dù thực tế là ngày nay nhiều người chỉ xem xét luận án đầu tiên là sự xuất sắc duy nhất và hợp lý. Tuy nhiên, một lý do bắt nguồn từ sự phi lý, và đó là, trong phân tích cuối cùng, bản thân nó không hợp lý, không cấu thành một giải pháp cho các vấn đề của chúng ta. Chỉ có lý do sáng tạo, mà trong Thiên Chúa bị đóng đinh được thể hiện như tình yêu, thực sự có thể cho chúng ta thấy con đường. Trong cuộc đối thoại cần thiết giữa người thế tục và người Công giáo, chúng ta phải rất cẩn thận để trung thành với dòng cơ bản này: sống một niềm tin đến từ "Logos", từ lý do sáng tạo, và vì điều này, [67]

Người Công giáo có thể sử dụng Logos để chỉ đạo luật đạo đức được viết trong trái tim con người. Điều này xuất phát từ Giê-rê-mi 31:33 (lời tiên tri của giao ước mới): "Tôi sẽ viết luật pháp của tôi trên tấm lòng của họ." Thánh Justin viết rằng những người không chấp nhận Chúa Kitô nhưng tuân theo luật đạo đức của trái tim của họ (Logo) theo Thiên Chúa, bởi vì nó là Thiên Chúa đã viết luật đạo đức trong trái tim của mỗi người. Mặc dù con người có thể không nhận ra một cách rõ ràng Đức Chúa Trời, nhưng anh ta có tinh thần của Đấng Christ nếu anh ta tuân theo luật đạo đức của Chúa Jêsus, được viết trong lòng mình.

Michael Heller đã lập luận rằng “Chúa Kitô là biểu tượng ngụ ý rằng sự hiện hữu của Thiên Chúa trên thế giới là tính hợp lý của ông ấy.” [68]

Niềm tin phi chính trị và phi chính trị [ sửa ]

Photinus bị từ chối rằng Logos là Trí Tuệ của Thiên Chúa đã có sự tồn tại của riêng mình trước khi Chúa Kitô sinh ra. [69] Đối với Socinus, Chúa Kitô là Logos, nhưng ông đã từ chối sự tồn tại trước của Ngài, Ngài là Lời của Đức Chúa Trời. Tiếng Latin: giải thích tình nguyện divinae ) [70] Nathaniel Lardner và Joseph Priestley coi Logos là một nhân cách hóa sự khôn ngoan của Thiên Chúa. [71]

Xem thêm [ sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Nhập λόγος tại LSJ trực tuyến.
  2. ^ John 1: 1
  3. ^ Khải Huyền 19:13
  4. ^ Điều này bao gồm các nhà văn như thế của thế kỷ thứ hai và thứ ba, chẳng hạn như Ignatius của Antioch không lâu sau gospe Tôi đã được viết, Mathetes, Justin Martyr, Tatian Syria, Theophilus của Antioch, Irenaeus của Lyon, Athenagoras của Athens, Clement of Alexandria, Hippolytus của Rome, Origen của Alexandria và Caesarea, Novatian, Gregory Thaumaturgus, Dionysius của Alexandria, Dionysius của Rome, Victorinus, vv
  5. ^ Irenaeus. "Chống lại Heresies, 3,11".
  6. ^ Irenaeus, chống lại Heresies, 3.3.4
  7. ^ Irenaeus. "Chống lại Heresies, 3.11.1".
  8. ^ Harris, Stephen L., Hiểu Kinh Thánh. Palo Alto: Mayfield. 1985. "John" trang 302–310
  9. ^ Frank Stagg, Thần học Tân Ước .
  10. ^ 32: 6 τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου ἱανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν
  11. ^ Oskar Skarsaune Trong bóng tối của đền thờ: ảnh hưởng của người Do Thái đối với Kitô giáo ban đầu p342
  12. ^ Irenaeus, Trình diễn về sự rao giảng tông đồ, 5
  13. ^ Origen, De Principiis 1.3.7, 4.30
  14. ^ Augustine Ba Ngôi Edmund Hill, John E. Rotelle 1991 p35
  15. ^ David L. Jeffrey Một từ điển truyền thống kinh thánh trong văn học Anh 1992 Trang 460 "trong sự ám chỉ của ông" các nhân chứng, và các bộ trưởng của chữ "(Luke 1: 2) anh ấy chắc chắn nói về người đó cũng như từ "
  16. ^ Leon Morris Tin Mừng theo Giăng 1995" 110 khi Luca nói về những ai là "nhân chứng và tôi tớ của chữ" (Lu-ca 1: 2), đó là khó khăn để thoát khỏi ấn tượng rằng "từ" ông có nghĩa là nhiều hơn giảng dạy. "
  17. ^ Bản dịch thế giới mới.
  18. ^ " Tân Ước: trong một phiên bản cải tiến cơ sở của bản dịch mới của Đức Tổng Giám mục Newcome, với một văn bản được sửa chữa, và các lưu ý quan trọng và giải thích ". Archive.org . 2012-03-14 .
  19. ^ Đối với những vấn đề với bản dịch này, xem Bruce M. Metzger " Nhân Chứng Giê-hô-va và Chúa Giê Su Ky Tô: Kinh Thánh và Thần Học Thẩm định "Thần học ngày nay 10/1 (tháng 4 năm 1953), trang 65-85.
  20. ^ Wallace, Daniel (1996). Ngữ pháp tiếng Hy Lạp Ngoài các khái niệm cơ bản: Một cú pháp ngoại lệ của Tân ước . Zondervan. trang 40–43, 256–262.
  21. ^ E. C. Colwell. “Quy tắc xác định cho việc sử dụng Điều trong Kinh Thánh Tân Ước,” Tạp chí Văn học Kinh Thánh LII (1933), 13, 21; 12-21 cho toàn bộ nhịp điệu. Cf. cũng B. M. Metzger, “Về bản dịch của John i. 1. ” Thời gian triển lãm LXIII (1951-52), 125 f., Và CFD Moule, Ngôn ngữ của Tân Ước Bài giảng khai mạc, giao tại Đại học Cambridge vào ngày 23 tháng 5 , 1952, trang 12-14.
  22. ^ ví dụ Phiên bản King James, Phiên bản tiêu chuẩn sửa đổi, Kinh điển chuẩn mới, Phiên bản quốc tế mới, Bản dịch mới, Phiên bản chuẩn tiếng Anh, và bản dịch của người trẻ,
  23. ^ Wallace, Daniel (1996). Ngữ pháp tiếng Hy Lạp Ngoài các khái niệm cơ bản: Một cú pháp ngoại lệ của Tân ước . Zondervan. p. 258. ISBN 0-310-21895-0.
  24. ^ E. C. Colwell. “Quy tắc xác định cho việc sử dụng Điều trong Kinh Thánh Tân Ước,” Tạp chí Văn học Kinh Thánh LII (1933), 12-21. Cf. cũng B. M. Metzger, “Về bản dịch của John i. 1. ” Thời gian triển lãm LXIII (1951-52), 125 f., Và CFD Moule, Ngôn ngữ của Tân Ước Bài giảng khai mạc, giao tại Đại học Cambridge vào ngày 23 tháng 5 , 1952, trang 12-14.
  25. ^ Daniel B. Wallace và M. James Sawyer (biên tập), Ai sợ Đức Thánh Linh? Nghiên cứu Kinh Thánh Báo chí, 2005, p . 269, ISBN 0-7375-0068-9.
  26. ^ "Bản dịch tiếng Mỹ (Smith-Goodspeed)". Innvista . Retrieved 2015-04-27.
  27. ^ "Moffatt, New Translation". Innvista. Archived from the original on 2012-03-14. Retrieved 2012-03-14.
  28. ^ Francis J. Moloney and Daniel J. Harrington, The Gospel of JohnLiturgical Press, 1998, p. 35. ISBN 0-8146-5806-7.
  29. ^ Boman, Thorleif. Hebrew Thought Compared with Greek. W. W. Norton & Company. pp. 65, 66. ISBN 978-0-393-00534-9.
  30. ^ Cf. Kohler, Kauffman, "Memra", Jewish Encyclopedia
  31. ^ John Painter, Daniel J. Harrington 1, 2, and 3 John 2002 p131 "The opening verse of the Gospel shares with 1 John 1:1 the important words arche, "beginning," and logos, "word.""
  32. ^ Dwight Moody Smith First, Second, and Third John 1991 p48 "parallel is perhaps the identification of Jesus as the word (logos) in 1 John 1:1 and John 1:14."
  33. ^ Georg Strecker, Friedrich Wilhelm Horn Theology of the New Testament 2000 p 473 "1–2; not in this absolute sense: 2 John 5–6; 1 John 1:1, ... The subject of the hymn is the divine Logos, who is portrayed as the preexistent mediator..."
  34. ^ Stephen S. Smalley 1, 2, 3 John 2008 p25 "The first clause in 1 John 1:1 will then refer to the pre-existent Logos, and the following three clauses "to the incarnate Logos" "
  35. ^ Ig natius of Antioch. "Epistle to the Magnesians, 8".
  36. ^ Ignatius of Antioch. "Epistle to the Ephesians, 7".
  37. ^ a b Erwin R. Goodenough, The Theology of Justin Martyr1923 (reprint on demand BiblioBazaar, LLC, pp. 139–175. ISBN 1-113-91427-0)
  38. ^ Jules Lebreton, 1910 Catholic Encyclopedia: St. Justin Martyr.
  39. ^ Justin Martyr, Dialogue with TryphoChapter 61.
  40. ^ Justin Martyr. "Dialogue With Trypho, 128, 129".
  41. ^ Theophilus of Antioch. "To Autolycus, 2.10, 22".
  42. ^ His contemporary, Irenaeus of Lyon, citing this same passage, writes, “By the word of the Lord were the heavens established, and by his spirit all their power. Since then the Word establishes, that is to say, gives body and grants the reality of being, and the Spirit gives order and form to the diversity of the powers; rightly and fittingly is the Word called the Son, and the Spirit the Wisdom of God.” (Demonstration of the Apostolic Preaching, 5). This is in contrast with later Christian writings, where "Wisdom" came to be more prominently identified as the Son.
  43. ^ Theophilus of Antioch. "To Autolycus, 1.7".
  44. ^ Theophilus of Antioch. "To Autolycus, 2.15".
  45. ^ Athenagoras, Plea For the Christians, 4
  46. ^ See also Plea24: For, as we acknowledge God, and the Logos his Son, and a Holy Spirit, united in power—the Father, the Son, the Spirit, because the Son is the Intelligence [Nous]Word [Logos]Wisdom [Sophia] of the Father, and the Spirit an effluence, as light from a fire Adapted from the translation of B.P. Pratten, Ante-Nicene Fathers, Vol. 2, being corrected according to the original Greek.
  47. ^ Athenagoras, Plea for the Christians, 10
  48. ^ Athenagoras, Plea for the Christians, 18
  49. ^ a b Irenaeus, Against Heresies3.8.3
  50. ^ Irenaeus, Against Heresies, 3.11.8, "And the Word of God Himself used to converse with the ante-Mosaic patriarchs, in accordance with His divinity and glory . . . Afterwards, being made man for us, He sent the gift of the celestial Spirit over all the earth, protecting us with His wings"
  51. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching, 2
  52. ^ Irenaeus, Against Heresies, 3.6.1
  53. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching, 43-47
  54. ^ Irenaeus, Against Heresies, 2.30.9
  55. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching, 53
  56. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching, 6
  57. ^ Irenaeus, Against Heresies, 2.30.9. (see also, 2.25.3; 4.6.2) "He is the Father of our Lord Jesus Christ: through His Word, who is His Son, through Him He is revealed and manifested to all to whom He is revealed; for those [only] know Him to whom the Son has revealed Him. But the Son, eternally co-existing with the Father, from of old, yea, from the beginning, always reveals the Father to Angels, Archangels, Powers, Virtues, and all to whom He wills that God should be revealed."
  58. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching45-47
  59. ^ Irenaeus, Against Heresies4.5.2
  60. ^ Irenaeus, Against Heresies, 5.22.1, "But the Word of God is the superior above all, He who is loudly proclaimed in the law: 'Hear, O Israel, the Lord your God is one God'"
  61. ^ Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching55
  62. ^ Irenaeus, Against Heresies, 3.8.3
  63. ^ Irenaeus, Against Heresies, 4.5.2
  64. ^ New Advent Catholic Encyclopedia: The 21 Ecumenical Councilsavailable at 14388.
  65. ^ John 1:1;14 NIV with Greek inserted.
  66. ^ Donald Macleod: The Person of Christ(Downers Grove: Intervarsity Press, 1998), 185.
  67. ^ Cardinal Ratzinger on Europe's crisis of culture, retrieved from Catholiceducation.org
  68. ^ Heller, Michael. Creative Tension: Essays on Religion and Science. Philadelphia, PA: Templeton Foundation Press, 2003. ISBN 1-932031-34-0.
  69. ^ C. W. Wolfskeel introduction to De immortalitate animae of Augustine: text, translation and commentary 1977 p19
  70. ^ The Catholic encyclopedia
  71. ^ Isabel Rivers, David L. Wykes Joseph Priestley, scientist, philosopher, and theologian 2008 p36 "As historians have pointed out, it does seem surprising that Priestley should have been influenced to change his opinions at this date by A Letter...Concerning...the Logos by the Biblical scholar Nathaniel Lardner (1684–1768)"

Bibliography[edit]

  • Borgen, Peder. Early Christianity and Hellenistic Judaism. Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Brown, Raymond. An Introduction to the New Testament. New York: Doubleday. 1997.
  • Butler, Clark. G.F. W. Hegel. Boston: Twayne Publishing. 1977.
  • Dillion, J. M. “Plato/Platonism." in The Dictionary of the New Testament Background. ed. by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 2000.
  • Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature. ed. by Henry A. Fischel. New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Ferguson, Everett. Backgrounds in Early Christianity. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Freund, Richard A. Secrets of the Cave of Letters. Amherst, New York: Humanity Books. 2004.
  • Greene, Colin J. D. Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons. Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Hillar, Marian. Philo of Alexandria (20BCE – 50CE). in The Internet Encyclopedia of Philosophy. ed. by James Fieser and Bradley Dowden. 2006. Available at iep.edu[permanent dead link][19659291]Hillar, Marian. From Logos to Trinity. The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
  • Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality. Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Josephus, Flavius. Complete Works. xuyên. và ed. by William Whiston. Grand Rapids: Kregel Publishing. 1960.
  • Lebreton, J. (1910). The Logos. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Retrieved August 29, 2011 from New Advent.
  • Letham, Robert. The Work of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod, Donald. The Person of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister. Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Moore, Edwin. “Neoplatonism." in The Internet Encyclopedia of Philosophy. ed. by James Fieser and Bradley Dowden. 2006. Available at iep.edu[permanent dead link]
  • Neusner, Jacob. From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism. Providence, R. I.: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. The Christological Controversy. Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • O'Collins, Gerald. Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford:Oxford University Press. 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Development of Christian Doctrine: Some Historical Prolegomena. London: Yale University Press. 1969.
  • _______ The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Robertson, J. A. T. Redating the New Testament . 2nd ed. Philadelphia: Báo chí Westminster. 1985.
  • Sacred Realm: The Emergence of the Synagogue in the Ancient World. ed, by Steven Fine. New York: Oxford Press. 1996.
  • Schweitzer, Albert. Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede. xuyên. by W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Turner, William. “Neo-Platonism." in New Advent Catholic Encyclopedia. ed by John Cardinal Farley, Archbishop of New York, 2006. Available at http://newadvent.org./cathen/10742b.htm.
  • Tyson, John R. Invitation to Christian Spirituality: An Ecumenical Anthology. New York: Oxford University Press. 1999.
  • Westerholm, S. “Pharisees." in The Dictionary of New Testament Background. ed. by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 2000.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis and the New Testament. Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ “The Gospel of John." in The Dictionary of Jesus and the Gospels. ed. by Joel Greene, Scot McKnight and I. Howard
  • Marshall. (CD-ROM) Downers Grove: InterVarsity Press. 1992.
  • Yamauchi, Edwin. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of the Proposed Evidence. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1973.

External links[edit]

start.txt · Last modified: 2018/12/04 04:27 (external edit)